最近,某网红以乩童“请”了孟婆附身,为信徒指点迷津,其直播在网上引来了议论,更有另一位数十万粉丝的网红抨击为神棍,在马来西亚中文圈子议论纷纷。

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马来西亚道教总会总会长,陈和章道长指出,民众应观其所做所言,须以信而不迷的态度去看待。也说了至今并没有一个乩童的验证方式,并强调传统道教并没有乩童,因它只是道教一小部份的文化。

首先,民间“传统”,是不是整个民族文化的一部分?我不能苟同。可以是同一个民族,但传统却是因地缘、血缘、宗教、民风等因素而异。譬如,中国北方过年的传统是吃饺子,而南方则是谐音吉祥的菜色,不特别吃饺子。或者逢中元,大乘佛教徒以斋戒供僧为传统,为往生亲人积攒功德,民间信仰则以烧冥纸,摆供品于亡魂为传统。

当有者一概而论,要求某特定传统要被整个民族继承为文化的一部分,并期许整个民族传承,这,我更不能苟同。

已经多少传统因为不符合现实而被摒弃?华夏民族古代甚至有“陪葬”的传统,也有女子不当入学堂,传男不传女,长子嫡孙继承家业等传统,都被一一抛弃了。换句话,只要传统不符合社会价值观,应当即刻摒弃,而不是当成文化一部分来传承。

孟婆是否存在,我不知晓。信则存,不信则无。但我肯定能的是,在基督徒,天主教徒,穆斯林眼中,肯定是不存在的。而相信孟婆存在的信徒,又分为不相信孟婆会附身乩童,和相信者。

乩童本身可能无恶意,但是若以信仰中的神明来行善,何乐而不为?倘若是以信徒之迷信为敛财工具,则大逆不道,诋毁神明名誉。

我所了解和观看过的乩童,有请神明者包括“齐天大圣”,“关公”,“观世音菩萨”,“济公”,“九皇爷”等。有些,我并不能否定其存在性,所以不予置评。

从历史角度,我曾经问过很多长辈,为何刘邦项羽争夺楚河汉界时,不祭拜战神关羽,请关公显灵助战?得到很多回复,“很多战神为何独拜关羽?”,“你怎么知道他们没祭拜关羽?”等等。我的回应很简单,因为秦末刘邦项羽之战时,汉末三国时期的关羽尚未出世。

后期,供奉关羽的信徒,都安有关羽像,一是手握《春秋》的文关羽,二是手握“青龙偃月刀”(俗称关刀)的武关羽。信徒们告诉我,祭拜关羽,是为了追随其“义”,身在曹营心在汉,不惧女色,因欠下情而华容道放曹操等。

我将明朝罗贯中撰写的小说《三国演义》,与正史《三国志》作出比较,正史中的关羽,与一般将军无异,根本没有“根据事实而虚构”的小说那般神话。我深信,信徒祭拜的是罗贯中笔下被神化的关羽,而不是正史中平淡无奇的关羽。

同样的,“齐天大圣”孙悟空,也是吴承恩笔下《西游记》的虚构人物,根本没有出现过在大唐国。“齐天大圣”这个四字封号,也是小说中虚构的字眼。《大唐西域记》中的玄奘法师,才是真正的历史人物,到印度取经,停留十年学习梵文和巴利文,与婆罗门教和其他本土教的僧侣用梵文辩经,最后回大唐继续翻译梵文经典。这,才是正史。

往往,信徒们因“求财”,“求平安”,“求健康”而到庙宇请“仙人”通过乩童指点迷津。但若乩童或庙宇本不怀好意,可能会令到信徒蒙受财务上或者肉体上的伤害。

我知道,佛家修的是戒定慧,远离贪嗔痴,道家修的是与宇宙万物的道法。鬼神之说,固然有提及,但都不是佛家道家的中心思想。更别说马来西亚信奉基督教,天主教和伊斯兰教的华裔同胞。

要传承的文化,是贯穿整个中华民族的大哲学,无论地缘血缘宗教之异,皆可接受的民族思想。譬如“孝道”,“中庸”,“善”等。这些,才是将中华民族与他族区分的文化哲学精髓。

最后,马来西亚华人没有经历60年代轰动中国大陆的文化大革命。文革固然是存有极大的政治目的,造成社会动荡不安等,但其顺带的功劳,是将“迷信”的做法,大大程度在中国大陆降低,唾弃。

评论: 戴子豪 (律师兼评论员。)

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